قانون “خذ وهات” يحكم أغلب هذا الكوكب منذ فجر التاريخ
تقدم لي خدمة فأدين لك بمعروف، تتشفع لي في أزمة فأغرقك بالهدايا.
هذا هو المنطق الأرضي المعتاد الذي تدور به تروس الحياة، وتُعقد به الصفقات، وتُدار به العلاقات.
لكن هذه التروس قد تتوقف فجأة وتتحطم حين تصطدم بقلوب من نوع آخر، قلوب لا تتعامل بعملة الأرض. في فناء دار الصحابي البدري “عامر بن ربيعة” –رضي الله عنه– حدث شيء من هذا القبيل.
جلس مسافر غريب يفيض الامتنان من عينيه، كانت للرجل حاجة متعثرة وباب مغلق عجزت مفاتيحه عن فتحه، فقصد الرجل بيت الصحابي عامر ليتشفع له عند رسول الله ﷺ، لما له من سبق الهجرة وجلال الصحبة.
وبوجاهة المؤمن، وسعي من يقضي حوائج الناس، ذهب عامر وتكلم في حاجة الرجل حتى قُضيت بإذن الله.
عاد المسافر إلى دياره، لكن قلبه الأصيل لم يطاوعه أن يمر المعروف دون رد يليق بحجم الخدمة.
مرت الأيام، وعاد ليقف أمام سيدنا عامر مجددًا. لكنه هذه المرة لم يأتِ سائلًا، لقد جاء مانحًا، وقف أمامه بابتسامة عريضة، وقال بنبرة من يلقي مفاجأة العمر:
“يا أبا عبد الله، لقد رأيت ما صنعت بي، وكيف سعيت في حاجتي، وإني والله لا أنسى الفضل لأهله”، صمت قليلًا ليجذب انتباه مضيفه، ثم ألقى بعرضه المذهل: “إن لي واديًا من أوسع أرضي وأخصبها، وقد جعلته لك هبة”.
نحن هنا لا نتحدث عن هدية تذكارية أو سيف دمشقي، نحن نتحدث عن “وادٍ” كامل، بلغة عصرنا: “أصول عقارية” ضخمة، وتأمين نهائي لمستقبل الأولاد، صفقة رابحة هبطت بلا مجهود يذكر، سوى بضع خطوات وكلمات شفاعة طيبة.
المنطق البشري الطبيعي يقول إن وجه سيدنا عامر ينبغي أن يشرق الآن، أن يبتسم بامتنان، أو حتى يتمنع قليلًا ثم يقبل. لكن ما حدث كان شيئًا آخر تمامًا، أراه بعين قلبي ينظر إلى الرجل، وإلى العرض السخي، ثم يقول بصوت هادئ حاسم: “شكر الله لك، لكن لا حاجة لي في واديك”.
ذهل الرجل، تراجع خطوة إلى الوراء، وتساءل باستنكار من لا يصدق أن أحدًا يرفض النعمة: “ولمَ؟!”، هنا رفع الصحابي رأسه، ونطق بالكلمات التي تشرح كل شيء، وتكشف الفارق الشاسع بين القلوب، لم يدَّعِ الزهد ولم يتحجج بالغنى، فقط قال عبارة بسيطة تفسر سر هذا العزوف غير المعتاد في هذه الأرض: “إنه قد نزلت علينا اليوم سورة أذهلتنا عن الدنيا!”.
ثم قرأ بصوت متهدج، كأنه يسمع خطوات القادم وهو يقترب: ﴿اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ﴾.
الآيات لدى هؤلاء الكرام لم تكن محض حروف تُتلى للبركة، لقد كانت “حدثًا” وقع للتو في قلب سيدنا عامر وباقي الصحابة، كأن كلمة ﴿اقْتَرَبَ﴾ ألغت المسافات ومحت الأزمنة تمامًا.
لقد رأى أن الوقت قد نفد، وأن الدنيا تلفظ أنفاسها الأخيرة، وأن وقوفه الآن لمناقشة تملك “قطعة أرض” هو نوع من العبث، في حين أبواب الحساب تقرع بعنف، كأن السورة أصابته بحالة من “الذهول” أنسته طعم التملك، ومسحت من قلبه شهوة الاستحواذ.
في رواية أخرى أنه قال للرجل بصدق الموجوع: “فما أحببت أن يكون لي من الدنيا شيء بعدها”.
سيدنا عامر –رضي الله عنه– كان رجلًا يعيش حياته على نحو طبيعي جدًا، ليس راهبًا منعزلًا في صومعة، هو رجل مجتمع، يستقبل ضيوفه، ويمارس علاقاته الاجتماعية المشروعة، لكن رسالة عاجلة وردته من ربه، جعلت صفقات الأرض والأموال والأملاك كلها تبدو في عينه كحفنة من الرماد.
تضاءلت مساحة الأرض وتهدمت القصور حين أبصر الجانب الآخر من الصورة، لقد رأى حسابًا يقترب، وأناسًا يغرقون في اللهو، فخشي أن تُقبض روحه وهو من أهل تلك الغفلة المذكورة في مفتتح سورة الأنبياء، إذا هو قَبِل الوادي وانشغل به.
ولقد تكلم بصيغة الجمع: “أذهلتنا”، الأمر إذًا كان أشبه بحالة طوارئ عامة اجتاحت أرواح الصحابة بعد نزول السورة، هم لم يستقبلوا الآيات أنها نصوص مقدسة تُقرأ بصوت شجي في المناسبات، لقد استقبلوها كإنذارات عاجلة تخلع القلوب وتغير مسار الأقدام فورًا.
القرآن حدثنا عن ذلك الاقتراب في مواضع عدة ﴿اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ﴾، وحسم الأمر بلا مواربة: ﴿أَتَىٰ أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾، لكن سورة الأنبياء لم تكتف بإعلان هذا الاقتراب، لقد التقطت رد الفعل البشري شديد البؤس.
المفارقة ليست في دويّ الإنذار، وإنما في حالة الغياب العقلي لمن سيُساقون إلى المحاكمة.
المشهد يبدو كقطار يندفع بأقصى سرعته نحو هاوية سحيقة، في حين أن الركاب في الداخل يتشاجرون بشراسة بخصوص مقاعد قريبة من النافذة! ﴿وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ﴾.
ثم يزداد عبثهم ليبلغ ذروته المأساوية: ﴿مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ * لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ﴾، الساعات تُطوى، والأعمار تتبخر، والسماء تنزل لتغلق السجل، وهم يلعبون ويلهون.
هذه هي الصدمة التي زلزلت قلب عامر حين رأى كيف يتحول الإنسان إلى كائن غافل، يجمع صكوك الأراضي وهو يقف على منصة الإعدام!
نحن نفتح المصحف لنقرأ سورة الأنبياء مرات ومرات، نمر على ﴿اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ﴾ ونحن نفكر في صنوف الطعام، أو نعد الإعجابات على شاشة الهاتف.
لكن سورة الأنبياء ليست سورة عادية البتة، ولا ينبغي أن تُعامل بهذا الاعتياد، هي تبدأ بزلزال: ﴿اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ﴾، وتنتهي بزلزال: ﴿وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ﴾، وبين الزلزالين قصص لأنبياء مرّوا بابتلاءات تخلع الجبال، فكانوا فيها أرسخ من الجبال.
فإذا كنت مستعدًا للدخول معًا إلى عالم هذه السورة، فيجب أن تخلع “نظارة الغفلة” عند العتبة أولًا، كما فعل سيدنا عامر، ذلك لأن ما ستراه في الداخل سيذهلك حتمًا عن الدنيا وما فيها.
حين يُذكر أمامك اسم رجل حرب شهير، فإن أول صورة تتبادر إلى ذهنك هي خطط المعارك وتكتيكات الهجوم، لن تفكر أبدًا في مدى براعته في أي نشاط آخر، كأن حياته فقط الوجه الذي اشتهر به! العقل البشري يميل دائمًا لتضخيم “الإنجاز العام” وإسقاط “التفاصيل الشخصية” في الخلفية.
وحين يُطرح أمامك مصطلح “الأنبياء”، ما هو الانطباع الأول الذي ينعكس على شاشة ذهنك؟
دعني أضع لك خيارين غالبًا لن يخرج انطباعك عن أحدهما، الصلاح الشخصي في المحاريب، أم الإصلاح والدعوة ومقارعة الباطل؟ ظني الذي يكاد يصل إلى اليقين أن أكثرنا سيقفز فورًا إلى الاختيار الثاني: بطولاتهم في ميادين التغيير وخططهم في بناء الأمم.
الصلاح موجود بلا شك في الصورة الذهنية، لكنه يتأخر في الترتيب خلف الجهد الإصلاحي المدوي، نحن نراهم سادة للمصلحين وحملة لمشاعل النور في أشد فترات التاريخ إظلامًا.
لكن السورة التي حملت اسمهم، تكسر هذه الصورة الذهنية لتأخذك بقوة إلى الزاوية الأخرى تمامًا، كأنها تكشف لك عن السر الأعظم وراء ثبات هؤلاء الرجال الذين قادوا قافلة الخير عبر العصور.
السورة تضع يدك على “الوقود الخفي” الذي حرك قاطرة دعوتهم لتجتاز جبال العناد الوعرة، تركز السورة على نحو لافت جدًا على معنى “الصلاح الشخصي” للأنبياء، على حياتهم التعبدية، على دعائهم وتضرعهم ومسارعتهم في الخيرات.
يتكرر لفظ “العبادة” ومشتقاتها إحدى عشرة مرة في هذه السورة المخصصة للحديث عن أعظم المصلحين! نعم، هم مصلحون، لكن سورتهم أكثرت الحديث عن عبادتهم: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾، ﴿لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلا يَسْتَحْسِرُونَ﴾، ﴿إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ﴾، ﴿وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ﴾.
ولا يتوقف الأمر عند العبادة، لكنه يمتد لذكر “الصلاح” مباشرة، وبشتى صوره.
عن النبيين إسحاق ويعقوب: ﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً ۖ وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ﴾.
وعن نبي الله لوط: ﴿وَأَدْخَلْنَاهُ فِي رَحْمَتِنَا ۖ إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ﴾.
وعن سادتنا إسماعيل وإدريس وذي الكفل: ﴿وَأَدۡخَلۡنَـٰهُمۡ فِی رَحۡمَتِنَاۤۖ إِنَّهُم مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِینَ﴾.
ثم تأتي البشارة الكبرى بوراثة الأرض لتشترط هذا الوصف تحديدًا: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾.
تخيل أن يكون معنى التعبد والصلاح الشخصي هو المعنى الأكثر تكرارًا في سورة تحمل اسم خير من مشوا على الأرض! هذا التكرار الكثيف رسالة واضحة، وتنبيه صارم موجه لكل من تصدّر للدعوة وللعمل العام، وكل من حمل همّ الدين وانشغل بإصلاح الناس:
إياك أن يشغلك “الإصلاح” عن “الصلاح”، إياك أن تُغفلك ضجة “الدعوة” وتصرِفك عن هدأة “العبادة”، حذارِ أن تتوهم أن حركتك للدين بالنهار، تُغنيك عن سجدتك لرب الدين في جوف الليل.
الأنبياء كانوا أثقل الناس حملًا وأعظمهم مسؤولية، لو كان هناك عذر لأحد أن ينشغل بعظائم الأمور عن ورده الشخصي من العبادة والصلاح لكانوا هم أولى الناس بهذا العذر، لكنهم لم يتخذوا من انشغالهم رخصة للتقصير، ولم يعلقوا عباداتهم على شماعة المهام الكبرى.
لقد صاغت السورة سيرتهم كأعبد الناس وأسرعهم إلى الخيرات المتخفية في المحاريب.
تأمل كيف رتبت السورة أولوياتها حين وصفتهم، لقد قدمت في الترتيب وصفهم بالصلاح الشخصي على وصفهم بالإمامة والقيادة: ﴿وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ﴾، ثم بعدها مباشرة: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا﴾.
المنطق الواضح يقطع بهذا، إذ كيف يستقيم لمن يدعو الناس للصلاح أن يكون هو بعيدًا عنه؟
سورة الأنبياء تقرر قانونًا قاطعًا: الأساس المتين لأي إصلاح في الأرض هو “عبد صالح” متصل بالسماء، ولا نجاة ولا فتح ولا تيسير ولا وراثة للأرض إلا في ظلال المحراب.
فحين تتضخم ذاتك، وتشعر أن مسؤولياتك تبرر لك إهمال قرباتك، تذكر هؤلاء، وتذكر البلاغ الأخير في السورة الذي حسم الوجهة: ﴿إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِين﴾.
مرة أخرى البلاغ لمن؟ لقوم عابدين، هذا الرصيد الصلب من العبودية هو الذي يظهر أثره الحاسم حين تتهاوى الأسباب الأرضية وتضيق السبل.
في مشهد يخلو من كل نصير، يقف فتى يافع بخطوات واثقة أمام تماثيل خرساء احتلت مساحة تقديس لا تستحقها. تقدم سيدنا إبراهيم عليه السلام في الفراغ الموحش، وصاح لعل حجرًا يجيب: ﴿أَلَا تَأْكُلُونَ. مَا لَكُمْ لَا تَنطِقُونَ﴾.
لم يطل الانتظار فلن يرد أحد الأحجار الماثلة أمامه ولو ظل ينادي إلى الأبد، استل معوله وبغضبة الحق أحال آلهتهم إلى ركام، تاركًا الفأس معلقًا في عنق كبيرهم ليكون شاهدًا أخرس على بؤس عقولهم.
عاد القوم ليُفجعوا بالكارثة، وجيء بالفتى للمحاكمة، فألقى في وجوههم بحجته الدامغة: ﴿قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَٰذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ﴾، هنالك، رمى نبي الله إبراهيم بحجته فتوقفت العقول عن دورانها المعتاد.
أحدثت كلمته هزة عنيفة اخترقت قشرة الكبر، وفي لحظة صدق نادرة مع الذات، سكت ضجيج المكابرة وانفتح باب المراجعة: ﴿فَرَجَعُوا إِلَىٰ أَنفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنتُمُ الظَّالِمُونَ﴾.
لقد انكسر صنم الغرور بداخلهم قبل أن تنكسر حجارة آلهتهم في الخارج، ومسّهم طائف من النور أراهم حقيقتهم العارية، وأدركوا أنهم يقفون على أرض هشة لا تسند يقينًا ولا تحفظ عقيدة.
لكن القلوب التي ألِفت مستنقع الوهم تستوحش من النور المستفز لعاداتها، سرعان ما استرد الكبرياء الجريح قواه، لتحدث تلك الانتكاسة المفجعة التي تصفها سورة الأنبياء بتصوير دقيق ﴿ثُمَّ نُكِسُوا عَلَىٰ رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَٰؤُلَاءِ يَنطِقُونَ﴾.
هذا النكوس سقوط مروع، وانقلاب كلي للمنطق، إذ بلغ بهم العمى أن يوظّفوا الدليل الذي يدينهم كحجة للدفاع عن موقفهم، هم يعترفون بملء أفواههم: “أنت تعلم أنها لا تنطق”، كأن هذا العجز الفاضح هو المبرر لاستمرار تقديسها.
وأمام هذا الانفصام العقلي الصارخ، استل إبراهيم اعترافهم الأخير ليحاصرهم في زاوية العقل، ويوجه ضربته القاضية: ﴿قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ﴾.
ثم أتبعها بزفرة من الاشمئزاز، زفرة تختزل مرارة المصلح حين يرى الفطرة تُنحر بسكين العناد: ﴿أُفٍّ لَّكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ ۖ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾.
وحين تُسحق الحجة الباطلة تحت وطأة المنطق، يلجأ العاجز فورًا إلى لغة البطش. لقد تعرت أصنامهم وعقولهم في آن واحد، فلم يجدوا لستر هذه الفضيحة سوى القوة الغاشمة لإسكات الصوت الذي يقلق غفلتهم: ﴿قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ﴾.
وتلك هي الذروة للعجز البشري، آلهة تسجد لها الجباه وتُعلق عليها الآمال، ثم تُعقد المحاكم وتُحشد الجموع الغاضبة وتُشعل النيران، لا لشيء إلا لتحمي هذه الآلهة المزعومة من فتى أعزل، فتى يملك حجة.
أُضرمت النار العظيمة، وأُلقي فيها الخليل، وفي تلك اللحظة المرعبة، نطق رصيد العبودية الخالصة بكلمة واحدة صادقة: “حسبي الله ونعم الوكيل”.
هنا تعطلت قوانين الأسباب، وتدخل قدر الله الذي أودع في النار خاصية الإحراق ليسلبها إياها بأمر مباشر: ﴿قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ﴾.
لم تنطفئ، ولم تبرد فقط لئلا يقتله الزمهرير، وإنما تحولت إلى سلام آمن إلى جوار البرد ولتنتهي المواجهة بخسران كيدهم العظيم.
ثم تتجلى العناية الإلهية في أبهى صورها حين تفصل بين طهارة الفرد وعفن البيئة، نبي الله لوط، المحاط بمجتمع يتنفس الخبائث، لم يذُب في مستنقعهم، لقد اعتصم بـ “الحكم والعلم”، وهما صمام الأمان الذي يعصم العقل من الزلل والقلب من الانتكاس.
النجاة هنا جاءت فضلًا ربانيًا مستحقًا لرجل حافظ على استقامته في أحلك بؤر الانحراف، لتكون الجائزة الكبرى انتقاله من حصار القرية الآثمة إلى سعة “الرحمة الإلهية”، مكافأة خالصة لكل من يثبت حين يميل الناس، حين يكون من الصالحين: ﴿وَأَدۡخَلۡنَـٰهُ فِی رَحۡمَتِنَاۤۖ إِنَّهُۥ مِنَ ٱلصَّـٰلِحِینَ﴾.
ويمتد خيط الخلاص ذاته ليطال نداءً أقدم شق حجب السماء. نوح، الذي لبث في قومه زمنًا طويلًا يواجه تكذيبًا متصلدًا، أطلق نداء الاستغاثة الصادق: ﴿وَنُوحًا إِذۡ نَادَىٰ مِن قَبۡلُ فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُۥ فَنَجَّیۡنَـٰهُ وَأَهۡلَهُۥ مِنَ ٱلۡكَرۡبِ ٱلۡعَظِیمِ﴾.
الاستجابة الإلهية جاءت حاسمة، فانتشلته وأهله من “الكرب العظيم”، وهو كرب يتجاوز الغرق المادي إلى غصة العيش بين مجتمع استحكم فيه السوء وتجذر، ﴿وَنَصَرۡنَـٰهُ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلَّذِینَ كَذَّبُوا۟ بِـَٔایَـٰتِنَاۤۚ إِنَّهُمۡ كَانُوا۟ قَوۡمَ سَوۡءࣲ فَأَغۡرَقۡنَـٰهُمۡ أَجۡمَعِینَ﴾
الكلمات القرآنية ترسم مشهدًا مهيبًا لانتصار ساحق، ففي حين تبددت أوهام المكذبين تحت أمواج الطوفان، كانت العناية تشق للمؤمنين طريق الخلاص.
في كلا المشهدين مشهد لوط ومشهد نوح، يبرز وصف “قوم سوء” كختم نهائي على مجتمعات فقدت أهليتها للبقاء، الخبائث والتكذيب طبيعة متجذرة تستوجب الاستئصال الجذري، وسنن الله الجارية تأبى أن تترك الصالحين فريسة للطغيان.
أما النجاة الحقيقية فتبدأ من الداخل، ومتى اعتصم المرء بالصلاح، انشقت له أمواج الهلاك، وتحولت جيوش الكرب العظيم إلى معابر توصله مباشرة إلى قلب الرحمة الإلهية.
ثم تتسع الصورة لتبلغ ذروة أخرى، ذروة تجتمع فيها العبادة مع أوج القوة وجلال الملك.
نرى داود وسليمان عليهما السلام، وقد طُوّعت للأول الجبال الراسيات والطير الصافات، وأُوتي الثاني فصلًا في الخطاب ونفاذًا في البصيرة: ﴿فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ﴾.
يأتلف هنا المُلك مع المحراب، ليتضح أن العبودية الحقة لا تعزل صاحبها عن صخب الحياة ومسؤولياتها لكنها تقوده فيها. العبد يظل مفتقرًا إلى هداية ربه، سواء كان خاشعًا في خلوته أو جالسًا على منصة الملك. والعلم بغير خشوع تيه، والقوة بغير تقوى سجنٌ يستعبد صاحبه بما بين يديه من نعم.
ومن قسوة النار وزمهرير الطوفان تنقلنا السورة إلى ابتلاء من نوع آخر، يمتد في صمت وألم. تنقلنا إلى أيوب عليه السلام، الذي لخص معاناته الطويلة في مناجاة موجزة: ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾.
كم من إنسان يصف ألمه في صفحات، ثم يقف عاجزًا أمام كلمة واحدة تنقل ما في صدره حقيقة! أما أيوب ففي أوج ابتلائه، يعرض حاله، ويقرن ذكر الضر الذي مسه بذكر الرحمة.
وفي هذا النداء أدب عظيم، يشكو العبد إلى ربه ما نزل به، ويظل قلبه متعلقًا بصفة الرحمة المطلقة. الشكوى إلى الله باب عبودية، واليأس من رحمته طريق آخر بعيد.
عندئذ جاء الجواب بكشف الضر ورد الأهل ومثلهم معهم، لتنتهي القصة بغاية تستحق التأمل تعد امتدادا لما ذكرناه من فكرة تملأ السورة التي تنضح رحمة: ﴿وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ﴾.
تذكير لكل قلب أتعبه طول الطريق بأن باب الدعاء مفتوح، وأن الرحمة أوسع من تصورات البشر، وأن العابدين لهم مكانة خاصة عنده سبحانه، ثم يقف الصبر في هذا المشهد القرآني التالي مجردًا من أي دلالة على الانكسار، ليبرز كقوة صلبة تعيد صياغة أرواح الأنبياء.
حين يُذكر الأنبياء ﴿وَإِسۡمَـٰعِیلَ وَإِدۡرِیسَ وَذَا ٱلۡكِفۡلِ﴾، فإن القرآن لا يجمعهم لاستعراض خوارق كونية، ولكن لتوثيق أشق انتصار بشري في سياقات متباينة.
إسماعيل الذي واجه شفرة السكين بيقين التسليم، وإدريس الذي كابد مشقة الارتقاء في مدارج الحق، وذا الكفل الذي نهض بعبء العهود الثقال، لذا جاء التعقيب الحاسم ﴿كُلࣱّ مِّنَ ٱلصَّـٰبِرِینَ﴾ كشهادة ربانية بأن بطولتهم الحقيقية تكمن في ترويض الألم والثبات المطلق حين تتهاوى الأسباب المادية.
ولأن استنزاف الجسد والروح في مكابدة الصبر يترك وحشة غائرة، فقد تجلى العطاء الإلهي في أعمق صور الاحتواء عبر قوله: ﴿وَأَدۡخَلۡنَـٰهُمۡ فِی رَحۡمَتِنَاۤ﴾، و الرحمة هنا تتجاوز العطاء المألوف، إنها تتجسد كحرم آمن وملاذ يُغمسون فيه، يمسح عنهم وعثاء الطريق الموحش وحرارة الابتلاء.
وكالعادة يأتي الوصف الختامي الذي درجت عليه السورة ﴿إِنَّهُم مِّنَ ٱلصَّـٰلِحِینَ﴾، وصف يرسي المعيار النهائي للقبول. أبواب الرحمة لا تلجها الأرواح الهشة ولكنها مستقر لا يُؤوي إلا من صهرتهم الابتلاءات ولم تكسرهم، فبلغوا بصبرهم الصامت ذروة الصلاح، ونالوا شرف الخروج من الظلمات.
لكن ثمة ظلمات لا تحتاج إلى امتداد المرض أو اشتعال النار لتسكنها. قد يجد الإنسان نفسه محاصرًا في قرار جانبه فيه الأَوْلى أو أزمة تتشابك أسبابها وتطبق على أنفاسه. تأخذنا السورة إلى يونس عليه السلام في مشهد يفوق أسوأ كوابيس الاحتجاز.
لقد ظن نبي الله يونس أن المساحات الشاسعة ستستوعب دعوته بعيدًا عن عناد قومه ﴿وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ﴾، لكن انتهى به المطاف في أضيق نقطة يمكن تخيلها، تحت آلاف وربما ملايين الأطنان من المياه المظلمة.
ثلاث ظلمات متراكمة تعتصر وعيه: ظلمة الليل، وظلمة البحر، وظلمة جوف الحوت، في قاع تلك المعدة الرطبة، وتحت آلاف الأطنان من المياه، لم يستسلم للهلع، ولم يلعن الظروف المتشابكة ولا وضع اللوم على قومه.
لقد استدعى قلبه العابد شفرة النجاة الوحيدة، وعاد إلى “المحراب” المتاح له في تلك اللحظة، محراب الدعاء: ﴿فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾.
استدعى قلبه نداء النجاة الوحيد الذي يخترق كل الحواجز، نداء ربه، دعاء مكثف يحمل تركيبة الخلاص، توحيدٌ يفرد الخالق بالالتجاء، وتنزيهٌ يبرئه من كل نقص، واعترافٌ صريح بالمسؤولية من غير تبرير.
هنالك جاءت الاستجابة فورية لتمزق جدران العزلة: ﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ﴾، لكن الآية لم تقف عند هذه المعجزة المذهلة، وإنما مدت شراعًا تؤسس به وعدًا يمتد لكل من يختنق في أزمات تحاصره: ﴿وَكَذَٰلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ﴾.
كذلك؟ وما كذلك؟ إنها العبودية من جديد.
أنت لا تحتاج إلى وحش بحري يبتلعك لتشعر بالاختناق، قراراتك الخاطئة وذنوبك المتراكمة تكفي جدًا لتغرقك في ظلمات قاسية، ومفتاح الخروج معلق دائمًا في باب العبودية، ينتظر صدق اللجوء.
وفي زاوية أخرى من زوايا المحراب، وحين توصد الأبواب الأرضية تمامًا بوطأة الكبر والعقم، يرتفع صوت زكريا عليه السلام بنداء يفيض افتقارًا: ﴿رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ﴾.
مرة أخرى يتصدر الدعاء المشهد، مجسدًا حقيقة الحديث النبوي القاطع بأن “الدعاء هو العبادة”، الأسباب الظاهرة قد جفت، والجسد قد وهن، لكن الرجاء في قلب ذلك النبي الموصول بربه لم يهرِم.
وهنا، تكشف السورة عن السر الكامن خلف هذه الاستجابة العجيبة، لتردنا إلى المعنى المحوري الذي تدور حوله السورة كلها، رصيد الخلوات وحياة القلوب وأعمال الصلاح والخير: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ۖ وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾.
وقبل أن يُسدل الستار على هذا الموكب المهيب، تتوقف السورة بوقار أمام محراب استثنائي.
محراب لم يقف فيه نبي مرسل ولا ملك متوج، وإنما وقفت فيه امرأة بلغت ذروة العبودية والطهر حتى كملت: ﴿وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا﴾، إنها مريم العذراء التي خلد القرآن ذكرها في قلب سورة الأنبياء.
ربما غابت عن يديها أسباب القوة المادية، ولم تملك مُلكًا كداود وسليمان، غير أنها خاضت معركة أشد ضراوة، معركة العفة في مواجهة الشبهات، والثبات الصامت في وجه الاستنكار البشري.
لقد اعتصمت بطهرها في خلوتها، فجاءها العطاء الإلهي خارقًا لكل قوانين الطبيعة المألوفة: ﴿وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَها آيَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾، جاءت الكلمة مفردة “آية”، ولم تأتِ مثناة.
لقد التحم طهر الأم بمعجزة الابن ليصنعا معًا دليلًا كونيًا واحدًا لا ينفصل فلا يُذكر عيسى عليه السلام بخلقه المعجز ونطقه في المهد، إلا وتتجلى مريم بصدقها ويقينها المطلق بربها.
لقد تحول انزواؤها الصامت إلى رسالة عالمية تصدح بالحق، وصارت تلك العابدة المتوارية عن الأنظار دليلًا باقيًا إلى يوم القيامة على أن العفة ارتقاءٌ روحي يستجلب نفحات السماء، وأن رصيد المحاريب لا يضيع.
وبعد هذا الموكب الطويل، الذي طاف بنا بين البلاءات التي مر بها الأنبياء وتفاصيل الضعف البشري وكيف واجهوه بقوة العبودية الخالصة والدعوات الصادقة، تجمع السورة أطراف المشهد كله في آية واحدة، وتضم هذه المسيرة الممتدة عبر التاريخ تحت لواء واحد: ﴿إِنَّ هَٰذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ﴾.
تتباعد الأزمنة، وتختلف الجغرافيا، وتتباين صور الابتلاء، من نار تُضرم لإبراهيم، إلى مرض يمتد بأيوب، إلى عزلة ليونس في قاع البحر، إلى مُلك تُسخر له الجبال مع داود وسليمان، وصولًا إلى طهر مريم في خلوتها.
لكن الجذر الذي تنبت منه حياة هؤلاء جميعًا واحد، مسارهم واحد، ووجهتهم لا تتعدد. الآية تردنا إلى النبع الأول الذي بدأنا به، لتؤكد أن هؤلاء العظماء كانوا دعاة إلى الله لأنهم في الأصل “عباده”.
ربما اختلفت تفاصيل حياتهم ومواطن ابتلائهم، لكنها التقت واجتمعت على محور النجاة الأوحد؛ إفراد الخالق بالالتجاء، والخضوع المطلق لرب واحد في محراب العبودية.
بعد ذلك تنتشلك سورة الأنبياء من مستنقع الخذلان بقانون رباني محكم يمسح على القلوب: ﴿فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ ۖ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ﴾.
ما عند الله لا يعامل كما ذاكرة البشر المثقوبة التي تمحو آلاف التضحيات الصامتة بمحض وقوع خطأ واحد عابر، التعبير القرآني ﴿فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ﴾ يقف سدًا منيعًا أمام ذلك التصور، ليؤكد أن جهدك وعرقك وكل غصة ابتلعتها في صمت لترضي الخالق محفوظة بدقة متناهية.
لا تبخر للأعمال ولا ثقوب للنسيان، ما دامت الشروط متحققة: العمل صالح ﴿وَهُوَ مُؤْمِنٌ﴾.
أما خذلان أهل الأرض لا وزن له، لأن السجل آمن بيد ملائكة لا يغفلون، والجهد مكتوب عند من لا يضيع أجر من أحسن عملًا.
وهذا السجل المكتوب بعناية، سيُفتح في يوم عصيب، اليوم الذي افتتحت به السورة أولى آياتها نذيرًا: ﴿اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ﴾.
وحين يأتي ذلك اليوم، وتنهار القوانين الفيزيائية للكون، وتبلغ القلوب الحناجر، يظهر الأثر الحقيقي لرصيد العبودية الذي تحدثت عنه السورة طويلًا.
في ذلك المشهد المروع الذي تتهاوى فيه المجرات: ﴿يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ ۚ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ﴾، أين سيكون هؤلاء الذين عمروا محاريبهم، وحفظوا سعيهم، ولم تشغلهم الدنيا؟
تأتي الإجابة في السورة كنسيم بارد يطفيء لفح الخوف: ﴿إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَىٰ أُولَٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ﴾، المسافة بينهم وبين النار شاسعة.
بل إن العناية الإلهية تحيط بأسماعهم فلا يطرقها حتى صوت اشتعالها: ﴿لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا ۖ وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ﴾.
وبينما يغرق أهل الغفلة في الرعب، يُحاط أهل الصلاح بسكينة لا تُوصف: ﴿لَا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ﴾، وتُفتح لهم أبواب السماء بترحيب ملائكي مهيب، يمسح عن أرواحهم كل تعب الدنيا وعجلتها ﴿وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ هَٰذَا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ﴾.
وفي ختام السورة، يكشف ربنا عن القيمة الحقيقية، وعن الميراث الخالد الذي يستحق أن تُبذل فيه الأعمار: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾.
تأمل الكلمتين: “عِبَادِيَ الصَّالِحُونِ”، إنهما الكلمتان اللتان دارت حولهما السورة من مطلعها إلى ختامها.
الأرض، سواء كانت أرض الجنة في الآخرة، أو مآل كريم في الدنيا لا تُورث للغافلين المتنازعين على حطامها، ولا تُعطى لمن انشغلوا بالإصلاح ونسوا المحراب، إنها وثيقة تمليك حصرية للعباد الصالحين.
ثم، تقطع السورة قول كل خطيب، وتحدد جمهورها المستهدف الذي نتحدث عنه عبر سطور هذا الفصل بوضوح تام: ﴿إِنَّ فِي هَٰذَا لَبَلَاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ﴾.
كل قصة، كل ابتلاء، كل نجاة، كل حجة سُردت في هذه السورة، هي بلاغٌ لا يفك رموزه ولا ينتفع به حق الانتفاع إلا هؤلاء، إلا “القوم العابدين”.
وبعد هذا التطواف المهيب، بين قصص الأنبياء، وسنن الكون، وأهوال القيامة، وميراث الصالحين، تسدل السورة ستارها الأخير.
في مواجهة ضجيج المكذبين، وسخريتهم، وتكالبهم على الدنيا، لا يُطلب منك أن تفني عمرك في المهاترات، ولا أن تحرق أعصابك في الرد على كل استهزاء.
السورة تختتم بكلمة الفصل على لسان نبينا ﷺ، لتكون دستورًا لكل قلب أنهكه صخب الباطل: ﴿قَالَ رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ ۗ وَرَبُّنَا الرَّحْمَٰنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَىٰ مَا تَصِفُونَ﴾.
هو تفويض مطلق لربنا جل جلاله وانسحاب هادئ إلى كنف الله. ترفع شكواك حين تضيق بك الدنيا بما يصفون، فتتذكّر أن آخر ما تعلّمك إياه السورة أن ترفع الأمر إلى الرحمن وتستعين به. فليس كل نصرٍ أن تُسكت خصمك، ولا كل نجاةٍ أن تنجو من البلاء، أعظم النجاة أن يبقى قلبك مع الله.
وكذلك يمضي الأنبياء وتمضي سورتهم وتبقى آثار سجودهم ودعائهم وصبرهم شواهد على الطريق. كأن السورة تهمس لكل قلب أنهكته الدنيا: لا تحمل همّ النهاية وحدك، اعبد ربك واستعن به، ودع الحكم النهائي للرحمن، المستعان.
مقالات ذات صلة:
قصص القرآن بين القراءة الحرفية والقراءة الاعتبارية
حالة الطبيعة: كل ما يحيا يسعى نحو السيادة
* تنويه: الأفكار المذكورة في المقال لا تعبر بالضرورة عن رأي الموقع.
_________________________________
لمتابعة قناة اليوتيوب لأكاديمية بالعقل نبدأ، اضغط هنا
لقراءة المزيد من المقالات، اضغط هنا
