حين يقرر أعظم عقول الإسلام أن يكتب وصيته الأخيرة بلغة لا يفهمها إلا من يستحق الفهم
الرجل الذي سُجن وكتب أعمق كتبه وهو يهرب من سجن إلى سجن آخر .. الإشارات والتنبيهات" لابن سينا
البداية: رجل يجلس في قلعة فرداجان ويكتب كتابًا لم يكتبه من قبله أحد
قلعة فرداجان، جبال همدان، نحو عام 1030 ميلادي:
رجل في الخمسين من عمره، طبيب خاص لأمير ووزير منفي في الوقت نفسه، يعرف أن عدوه ينتظر خارج الأسوار وأن صحته تتداعى، ولديه ما يكتبه.
لكنه لا يريد هذه المرة أن يكتب كتاب المدارس الذي يشرح للطلاب، ولا يريد أن يكتب الموسوعة التي يكمل بها الشفاء، يريد أن يكتب شيئًا أعمق من هذا، شيئًا لمن يستحق أن يقرأه.
يفتح قلمه ويكتب في المقدمة بلا تردد: هذا كتاب للخاصة لا للعامة، وإن كنت من العامة فضعه جانبًا.
وسمّاه “الإشارات والتنبيهات”، ليس لأن الكلمات تكشف، بل لأن الكلمات تخفي، وما بين الإشارة والتنبيه مسافة يملأها العقل الذي يستطيع الملء.
الرجل قبل الكتاب: ابن الموظف البسيط الذي أصبح طبيب الملوك والفقهاء يكفّرونه
ولد أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا عام 980 ميلاديًا في قرية أفشنة قرب بخارى. والده موظف جمع ضرائب، أمه من القرية ذاتها، ولا شيء في هذا النسب الوضيع ينبئ بما سيأتي، لكن الطفل كان استثناءً حيًّا.
القرآن محفوظ في الخامسة، والفقه والأدب في العاشرة، وفي السادسة عشرة كان قد أتقن كل ما يدرس في عصره من علوم، ويروي هو نفسه أنه قرأ كتاب “ما بعد الطبيعة” لأرسطو أربعين مرة دون أن يفهم جوهره، حتى وصل إلى كتاب الفارابي الذي شرح ما أراده أرسطو فانفتح له الباب.
وفي السابعة عشرة دعاه الأمير السامانيّ لعلاجه فدخل المكتبة الملكية وقرأ ما لم يقرأه غيره. ثم مات والده، وانهارت الدولة السامانية، وبدأت رحلة لن تنتهي.
بخارى ثم جرجان ثم الري ثم همدان ثم أصفهان ثم همدان مرة أخرى، كل مدينة تستقبله بطريقة: أمير يعيّنه وزيرًا، وعدو يسجنه، وفقيه يكفّره، وعامة يجلّونه، ووباء يهدده.
والطريف المؤلم: أنه في هذه الاضطرابات كلها لم يتوقف عن الكتابة، يروي تلاميذه أنه كان يملي أجزاءً من “الشفاء” وهو راكب على ظهر فرسه في منتصف الحرب.
رجل يحمل مكتبة في رأسه ويهجّرها معه من مدينة إلى مدينة
لماذا كتب هذا الكتاب؟ السؤال الأهم
يقول الرواة إن سبب كتابة “الإشارات والتنبيهات” أن بعض علماء الأدب اعترضوا على لغة ابن سينا العربية، فأراد أن يثبت فصاحته. هذا الكلام يشبه القول إن شكسبير كتب “هاملت” ليثبت أنه يعرف صياغة الجمل.
الحقيقة الأعمق أن الكتاب جاء في لحظة مختلفة، ليس لحظة الشباب حين كتب “الشفاء” الموسوعة الضخمة لكل المتعلمين، ولا لحظة الكهولة حين كتب “القانون في الطب” المرجع العملي، بل في لحظة الرجل الذي يشعر أن ما قاله حتى الآن لم يكن كاملًا، وأن ثمة شيئًا لم يقله لأن اللغة العادية لا تستطيع قوله.
في هذه اللحظة كتب كتاب الإشارات، الكتاب الذي يلمّح لا يصرّح، ويشير لا يشرح، وينبّه لا يعلّم.
البنية: كتاب مقسّم على شكل رحلة
الكتاب مقسّم إلى قسمين رئيسيين تحت أسماء تحمل فلسفة في ذاتها.
القسم الأول سُمّي “أنهجًا” جمع نهج أي طريق، عشرة أنهج في المنطق، لكن المنطق هنا ليس أداة معرفية فقط، هو طريق يشير العنوان إلى أن من يسلكه يصل إلى مكان.
القسم الثاني سُمّي “أنماطًا،” عشرة أنماط في الفلسفة: الطبيعيات والإلهيات والنفس والعقل والنبوة والسعادة وأخيرًا التصوف.
وهذا التقسيم وحده يخبرك بشيء: ابن سينا لا يريد أن تفهم الأشياء بالترتيب العادي من المادة إلى الروح، يريد أن تبدأ بتعلم كيف تفكر، ثم تفكر في الكون، ثم في النفس، ثم في ما وراء كل ذلك.
“الرجل المعلق”: الفكرة التي غيّرت تاريخ الفلسفة
في قلب الكتاب، يطرح ابن سينا تجربة فكرية ستصبح واحدة من أشهر التجارب الفكرية في تاريخ الفلسفة كله.
يقول: تخيّل رجلًا خلق دفعة واحدة كاملًا، معلقًا في الهواء، عيناه مغمضتان، أعضاؤه لا تلامس شيئًا، لا يرى، لا يسمع، لا يشم، لا يلمس، ثم اسأله: هل تعلم أنك موجود؟ الجواب: نعم!
وهذا الجواب يثبت شيئًا جوهريًا: إدراك الذات لا يحتاج الحواس، ثمة شيء يعرف نفسه بنفسه بمعزل عن الجسد كله، هذا الشيء هو النفس.
وبعده بستة قرون، قال الفيلسوف الفرنسي ديكارت: “أنا أفكر إذًا أنا موجود” فاحتفل به الغرب كمكتشف، ولم يشر إلى ابن سينا.
لكن الأعمق من السبق التاريخي هو المعنى الذي زرعه ابن سينا في هذه الفكرة: إذا كانت النفس تعرف نفسها بمعزل عن الجسد، فهذا يعني أن الطريق إلى معرفة الحقيقة الأعمق ليس عبر الحواس والتجارب الخارجية، بل عبر التأمل في الداخل، وهذا تحدٍّ لكل من يقول إن طريق المعرفة وحيد.
نظرية النفس: لا هي في الجسد ولا هي خارجه
ابن سينا في حديثه عن النفس يأبى الإجابات السهلة
لا يقول مع المادييين إن النفس هي الجسد وتنتهي بانتهائه، ولا يقول مع بعض التيارات الدينية إنها سجينة في الجسد تنتظر التحرر، يقول شيئًا أكثر دقة وأصعب في الفهم: النفس “كمال أول لجسم طبيعي آلي”.
هذه الجملة الغامضة تعني: النفس ليست داخل الجسد كالماء في الإناء، وليست خارجه كالطائر في قفص، هي علاقة الجسد بنفسه، هي طريقة كونه حيًا.
الجسد بلا نفس آلة معطوبة، والنفس بلا جسد فكرة بلا تجسيد، لكن النفس في أعمق حقيقتها شيء مستقل يستطيع الاستمرار حتى بعد انتهاء الجسد.
وابن سينا يبني على هذا: خلود النفس لا يكون لكل نفس، يكون للنفس التي بلغت كمالها، أما النفس التي عاشت ولم تحصّل معرفة ولم تصل إلى شيء فمصيرها مختلف، وهذه فكرة ستزعج الجميع: من يؤمن بالخلود المضمون لكل نفس، ومن ينفي الخلود أصلًا!
التصوف في نهاية كتاب فلسفي: المفاجأة الأخيرة
الجزء الأكثر مفاجأةً في الكتاب خاتمته: حديث مطوّل عن التصوف
رجل كرّس حياته للمنطق والبرهان والفلسفة العقلانية ينهي كتابه الأخير بالحديث عن تجربة لا يستطيع العقل وحده الوصول إليها.
لماذا؟
لأن ابن سينا وصل إلى ما يصل إليه كثير من الفلاسفة العظام في نهاية رحلتهم: العقل أداة ضرورية وغير كافية، يمكنه أن يوصلك إلى حدود الحقيقة، لكنه لا يستطيع أن يجعلك تعيشها.
ثمة معرفة أخرى يسمّيها ابن سينا “المعرفة الذوقية” أو الإشراق، ليست ضد العقل، لكنها تتجاوزه، كما أن الموسيقى ليست ضد الرياضيات لكنها تتجاوزها.
وهذا التحول في نهاية الكتاب ربما الجزء الأكثر صدقًا فيه، الرجل الذي بنى حياته على المنطق يعترف في النهاية بأن المنطق لم يكن كافيًا.
السياق التاريخي: عصر يتشقق وفيلسوف في عينه
بخارى في نهاية القرن العاشر كانت واحدة من أعظم المدن في العالم، عاصمة الدولة السامانية، وريثة الثقافة الفارسية الكلاسيكية، ومنارة للعلم والأدب في عصر يضاهي عصر هارون الرشيد، لكن هذا كله كان على وشك الانهيار.
الغزنويون يتقدمون من الشرق، والقراخانيون من الشمال، والدولة السامانية تتفكك من الداخل، وبغداد نفسها خاضعة للبويهيين الذين جعلوا الخليفة العباسي دمية.
في هذا الجو من التشقق السياسي كان هناك ازدهار فكري غريب، لأن تعدد المراكز السياسية أنتج تعدد البلاطات التي تحتاج كل منها إلى حكماء وأطباء وكتّاب ووزراء، فابن سينا كان مطلوبًا في كل مكان حتى حين كان منفيًا!
وفي عصر الغزالي الذي سيأتي بعده بعقود سيرُد في “تهافت الفلاسفة” على ابن سينا وأمثاله، وسيحكم على ثلاث من أفكاره بالكفر الصريح: قِدَم العالم، وعدم علم الله بالجزئيات، وإنكار بعث الأجساد. كان ابن سينا يعرف أن هذا سيأتي، ولهذا كتب بالإشارات لا بالتصريح.
ما بين السطور: الكتاب كوثيقة تمرد خفي
الأول أن التصريح بأن هذا الكتاب “للخاصة لا للعامة” رسالة سياسية خطيرة، ابن سينا يقول ضمنًا: المعرفة الحقيقية لا توزع على الجميع، والفقيه الذي يتصدر المنبر لا يملك بالضرورة المعرفة الحقيقية، وهذا تقويض هادئ للمؤسسة الدينية الرسمية.
الثاني أن الكتاب يحمل حزنًا خفيًا، ابن سينا عاش حياة لم تمنحه الاستقرار، خدم أمراء أخذوا منه وأعطوه، وسُجن واضطُهد، والكتاب في بعض أجزائه أشبه برسالة رجل يقول: ما تبحثون عنه في السلطة وهم، والحقيقة في مكان آخر، وأنا وجدتها، أو أوشكت.
الثالث المصالحة الداخلية، ابن سينا الفيلسوف العقلاني ينتهي بالحديث عن تجربة لا عقلانية، هذا اعتراف بأن رحلة المنطق طويلة لكنها لا تكمل الإنسان وحدها.
الخاتمة: كتاب لمن يستطيع أن يكمله بنفسه
حين تقرأ “الإشارات والتنبيهات”، تشعر بشيء غريب: الكتاب يتوقف أحيانًا ويتركك، لا يكمل الفكرة، يشير إلى الاتجاه ثم يصمت، وينبّه إلى وجود شيء دون أن يسمّيه، كأنه يقول: إلى هنا وصلت، وما بعد هذا عليك أنت أن تسلكه.
وهذا بالضبط ما جعل الكتاب خالدًا.
الكتب التي تجيب على كل شيء تموت حين تنتهي أسئلتها، والكتب التي تفتح على أسئلة لا تنتهي تبقى حية لأن كل عصر يجد فيها أسئلته الخاصة.
نصير الدين الطوسي بعد قرنين شرحه وأضاف إليه وجادل فيه، والدراسات الحديثة لا تزال تكتشف فيه أبعادًا جديدة.
وابن سينا الذي طُلب منه أن يثبت عربيته فكتب هذا الكتاب، ترك في نهاية المطاف ما هو أعمق من الفصاحة: ترك نموذجًا للفكر الذي لا يغلق نفسه.
والآن السؤال لك أنت:
ابن سينا يقول إن الطريق إلى الحقيقة يبدأ بالعقل والمنطق ثم يصل إلى مرحلة تتجاوز العقل، وهي ما سماها المعرفة الذوقية أو الإشراق، فهل المعرفة الحقيقية تتطلب تجاوز أداتها ذاتها في مرحلة ما؟ وهل العقل الذي يدرك حدوده أكثر عمقًا من العقل الذي يؤمن بأنه لا حدود له؟
مقالات ذات صلة:
الجمع بين رأيي الحكيمين .. الكندي وأوغسطين
* تنويه: الأفكار المذكورة في المقال لا تعبر بالضرورة عن رأي الموقع.
